谢选骏：“物自体”的说法是一种语义矛盾

网文《对康德“物自体”的理解》说：

康德在《纯粹理性批判》中做了“物自体”与“现象”的划分。现象就是已经通过大脑加工过的意识表象；而物自体就是没有加工过的，是一种存在于人们感觉和认识之外的客观实体，是人们认识的最后界限。

“我们理解的事物永远是我们能够理解的事物。”这句话是人类对自身认识能力的一个简洁的判断。无论你知道多么高深玄奥的事情，你都是在你的理解范围内去认识它们的，你永远不可能超越自己的理解力去理解事物。这就像一个人无法拽着自己的头发离开地面一样。

所以正因为大脑只能看到它自己理解的，也就是加工过的，而不能看到它没加工过的，所以“物自体”这种超越人们认识和感觉之外的实体本身就是不可认识的。现在就有一个问题——既然我们只能认识我们所理解的事物，那么对于那些我们不能理解的事物，我们又怎样去认识呢？我们甚至可以提出这样一个问题——既然我们无法认识物自体，我们又是怎样确定它的存在的呢？这种问题听起来很抽象，其实它可以用一个很简单的例子来说明，有句话叫做“如果人们不需要诗歌，他会察觉诗歌的消失吗？”也就是说，如果你的大脑中根本就没有对某种东西的概念，这种东西的灭亡于你是没有意义的，是不相干的。当我们对一个人解释一个问题，而他怎么也弄不懂的时候；或者某个人的行为超越了我们的道德或者理性界限时，我们会说，这个人对某某事情“根本就没有概念。”没有概念，就是他的字典里没有那个词，因此，无论这个词多么美妙，他都无法体会。这讲得其实都是关于人类认识能力的问题。

既然，我们的字典里根本就没有那些超越我们感官和理想的词语以及这些词语所代表的意义，也就是康德所说的“物自体”，那么，康德是怎么确认物自体的存在的呢？康德是这样论证的：虽然物自体是不可认识的，但是我们人又可以知道，必定有一个外物作用于我们的感官，从而引发我们的感性认识。也就是说，人类的认识活动不可能是空穴来风，认识必须针对一个原始的对象，认识活动才能产生。所以物自体必须有，但又不可知。康德为什么一定要把这个物自体定位不可知呢？为什么就不能提供一种乐观的判断，说人类是有能力去认识引发他认识活动的原始对象呢？我们可以认为康德是一位怀疑主义者，对人类的认识能力不抱太大希望。同时，我们也可以认为康德是公正的，因为，人类的认识活动的确是一直处在变化发展的过程中，这一点，在科学领域尤为明显。

网文《物自身》说：

物自身原是德国古典哲学家康德提出的哲学的一个基本概念，又译“物自体”或“自在之物”。它指认识之外的，又绝对不可认识的存在之物。它是现象的基础，人们承认可以认识现象，必然要承认作为现象的基础的物自体的存在。

自在之物作用人的感官，它是人的感觉的来源，感觉材料一经主体所具有的先天的时空形式的整理，就根本不可能是对自在之物的认识；先天的时空形式整理过的感觉材料再经认识主体所具有的先验范畴的加工而形成科学的具有普遍性必然性的知识，这种知识更不是对自在之物的认识，它们所具有的普遍性必然性是人的主体所能动地赋予的。这样，知识同自在之物之间就永远存在着一条不可逾越的鸿沟。在康德看来，人们为了把自己的知识不断推向前进，最终是要在实践上日益趋向道德的目的，故人必须努力追求对自在之物或物自体的知识，这时，自在之物就是人们出于理性的本性而设定的“理念”，即灵魂、宇宙和上帝。它们虽然不能被认识，却可以被信仰。康德承认自在之物是客观存在，这有唯物主义的因素，他把自在之物作为人的认识能力所不能认识的、但又是存在的东西，又表明他哲学的不可知论、二元论，以及对宗教的妥协色彩。

马克思主义哲学在批判康德自在之物后提出的与之相应的概念。马克思主义哲学指出：不可认识的自在之物是不存在的，现象和自在之物之间不存在不可逾越的鸿沟。人们在社会实践中可能能动地从事物的现象进到事物的本质，实现自在之物向为我之物的转化，人们的认识是对客观事物及其规律的反映。人们的社会实践不仅批驳了自在之物不可知的观点，而且证明了自在之物向为我之物的转化，而为我之物是指被认识了的事物。

自身学说研究——“物自身学说”是康德批判哲学的基本内容之一，也是康德研究的中心课题。本书通过对《纯粹理性批判》和《导论》的深入理论分析和文本考证，并在认真考虑西方相关研究的重要观点的基础上，作成了康德物自身学说的系统研究，其中就直观对象、感性认识的独立性、先验对象及物自身分类等重要问题，提出了新的解释和论证，同时指出了某些传统观点的错误所在。本书还以物自身学说所揭示的基本问题为核心，分析和评价了康德以后一些主要认识论学派关于物自身问题的观点和理论。

谢选骏指出：“物自体”、“自在之物”的说法是错误的，因为那是一种语义矛盾——那样的“物自体”、“自在之物”，只是一种信仰，而不是人类可以感知的体和物；可以感知的是存在，不可感知的就不是存在，而只是思想。所以，物自体是对上帝观念的剽窃，而不是什么哲学发现！